【學佛者的基本前行（三）】 宗薩蔣揚欽哲仁波切

學佛者的基本前行（三）

宗薩蔣揚欽哲仁波切

民國77年5月1日
講於台灣師範大學綜合大樓演講廳
陳元暉 記
（本文刊登於晨曦通訊第61期）

　　（接續上文）如果我們是聰明的話，我們到老師那裡，我們接受同樣的教導，但是我們的心總是在思索生命的真相，我們閱讀經典，在經典中有些是給世俗的人看的，所以有些神化故事。當我們看到這些時，我們儘量以不同的觀點來讀，例如有一部經典，在開頭時，講得很美妙，敘述佛的性德、佛的神通道力，他可以將宇宙納入一原子中，可以將十方納入一方，很多像這類的描述。因此，各位若是不了解佛法的普通人，就會以為佛陀是超人；如果只會模仿老師或被湯匙餵的「二手」人，有盲目的虔誠心，他怎麼想呢？當然，佛陀有能力做到，可是我們不能，就是這樣！他們的了解僅止於此。為什麼佛陀能，而我們不能呢？這些人可以說只是狂熱的宗教徒，他們相信分化對立。

　　認為佛陀是超過我們的時候，則以完全不同的角度來讀這些經書，就會想，小和大其實是唯心所造，事實上沒有最大，沒有極大這樣的東西，也沒有小。因為現在我們能細分為很小的東西，過了幾年之後，可能再細分；原先為大的東西，也可能變得更大，大或小端視我們如何使用。無知的人認為大小真有外在的存在，這也是為什麼他們對於高度的觀念混淆。高、漂亮；矮、糟糕，為什麼世俗凡夫總是有這些大小實體的概念？其實，這些並沒有客觀性的存在。所以，佛陀知道根本沒有諸如大小等問題。因為他知道這一點，所以他能夠把整個宇宙放進一顆原子內。如果我們沒有大小概念的問題，我們也可以把大的東西放到小的東西裡面。這部經典，其實就在講這個道理，但是它是給很多不同的讀者讀的。

　　所以，經典說，佛陀沒問題，他有辦法把整個宇宙放進一個原子裡面。正如我所說，當有智慧的人來讀這部經典時，佛陀與我自己不可分，是心的實相，依據這個實相，沒有小的存在，甚至沒有把大的東西放進小的東西這件事。能夠這樣修學的人他就已經了解佛教，認為漂亮的事物才是佛教，他不會去品評任何事物，他不受佛教的束縛。今晚我要強調的是最狡猾、最壞的東西就是佛教。任何時候我們能夠達到超越佛教所稱呼的境界，這樣是不錯的。在娑婆世界中，地獄、佛教和涅槃三者，我認為地獄比較好，每一個人都想逃離它。但是佛教徒沒有人願意從中逃離，因為不願遠離，所以都在佛教中爭奪。（待續）